3 февраля – буддийский Новый год – Сагаалган

В буддийской традиции празднование Нового года приходится в разные годы между концом января и серединой марта, на первое весеннее новолуние по лунному календарю.

Дату встречи Нового года по лунному календарю ежегодно высчитывают по астрологическим таблицам. Из-за различий астрологических исчислений в разных странах эти даты могут не совпадать.

Традиционно в канун Нового года наиболее уважаемые и почитаемые ламы делают астрологические прогнозы для жителей страны на будущий год.

Перед наступлением Нового года, в 29 лунный день (1 февраля на 2011 г.), совершается особый ритуал очищения – Дугжууба.  С давних времен народы, исповедующие буддизм, очень трепетно и серьезно относились к данному обряду.

В это время в семьях идут последние приготовления к Новому году – самому главному празднику верующих. Стоит заметить, что, к примеру, у бурят и монгол Сагаалган  – единственный праздник в году, в отличие от европейского календаря, праздник – как время веселья, официальных выходных дней, подарков и благопожеланий. Новый год является «всеобщим» днем рождения у китайцев, корейцев, японцев, монголов и тибетцев, именно с Нового года увеличивался возраст каждого.

В домах вовсю ведется уборка. В старину в эти дни доставалась и перетряхивалась вся одежда, готовились особые наряды из самого дорогого шелка и парчи всем – от мала до велика. Готовили подарки – чистили и обновляли трубки, чтобы поднести старшим зажженную трубку в праздник. В знак уважения также готовили хадаки – своеобразные прямоугольные платки из шелка. Мужчины, выбирая лучших своих скакунов, расчесывали им гриву, готовили новые, с начищенными бляхами, сбрую и седло. Меняли на новые даже ошейник и привязь собаки.

Обряд Дугжууба – это также своеобразный обряд «уборки», очищения – специальный ритуал устранения всех помех, очищения от всего плохого для того, чтобы в новом году человек обрел благополучие, испытывал счастье, мир и спокойствие.

Итак, накануне праздника люди обтираются кусочком теста (только мука и чистая вода, никаких добавок!), затем лепят из него фигурку человечка (табалан), как бы передавая этой символической фигурке все свои болезни, беды, потери и возможную «порчу». Эти фигурки приносят в дацан (буддийский храм, монастырь) и складывают их в течение дня в специальный ритуальный костер, точнее, пока еще особое ритуальное сооружение в виде пирамиды с острым «наконечником» – «Соор».

После соответствующего молебна ламы освящают костер, зажигают его, а люди просят, чтобы с огнем ушло, сгорело все плохое. Во время ритуала проводится церемония очищения и подавления злых сил с помощью огня. Верующие должны мысленно представить, как в этом огне сгорают все духовные препятствия и дурные помыслы.

Разжигание костра – обязательный ритуал Дугжууба. По-другому он называется «Соор залаха» в честь самого сооружения. Но необходимо добавить, что нельзя совершать обряд Дугжууба на придомовом участке или в лесу, разжигая костер. В буддийской традиции, очень давно синтезированной с верованиями анималистического толка, категорически запрещается приносить вред основным элементам природы, в том числе и огню – тем самым наносится вред самому себе и всему, что окружает человека. Огонь (костер) как символ очищения, в который бросают табаланы – находится только в монастырях и освящается ламами. Костер, который Вы разожгли сами, такой функции не несет, более того, Вы будете осквернять дух огня, бросая в костер мусор, даже такой как табаланы. Поэтому обряд «по-домашнему» провести не удастся – необходимо посетить соответствующий молебен и ритуал в ближайшем дацане.

За три дня до наступления Нового года в храмах совершается особый молебен, посвященный дхармапалам — десяти божествам-защитникам Учения. Наибольшее почитание среди них воздается богине Шри-Дэви (тиб. Балдан Лхамо), которая считается покровительницей столицы Тибета Лхасы. В ее честь совершается отдельный молебен (Балдан Лхамо) в день, непосредственно предшествующий Новому году (2 февраля на 2011 г.).

Балдэн Лхамо – одна из основных защитников веры и учения в традиции Гелугпа тибетского Буддизма. Она единственная богиня среди 10 главных гневных божеств – защитников буддизма, является повелительницей демонов и искоренительницей ядов. Этот день наиболее благоприятен для совершения практик, посвященных Балдэн Лхамо.

По легенде, в давние времена в одной местности жил злой Демон, наносивший всем вокруг много вреда. Сильные люди пытались истребить его, но ни один из них не вернулся обратно. Одна красивая девушка, видя страдания людей, наносимые Демоном, решила убить его. С этой целью она прельстила его и вступила с ним в связь. В момент совокупления девушка убила Демона. Вернувшись домой, она поняла, что беременна. Монах предсказал ей, что родившийся ребенок будет также злым демоном. Из сострадания ко всем живым существам она убила родившегося сына, стала защитницей людей и повелительницей демонов.

День накануне Сагаалгана является «закрытым днем» (буту удэр – бур.). Буддистам рекомендуется читать священные книги, начитывать мантры, совершать простирания, делать добрые поступки. Крайне нежелательно употреблять алкоголь, также следует воздержаться от употребления мяса.

В первый день Сагаалгана принято вставать очень рано — в 4-5 часов утра. По традиции считается, что именно до восхода солнца в каждый дом заходит божество Балдан Лхамо, чтобы пересчитать людей. Проспавшие ее визит люди упускают свое счастье на целый год вперед. А те, кто бодрствовал, наоборот приобретают защиту буддийской богини Лхамо в виде бонусов на удачу и успех.

Принято начинать день с поздравления родителей, преподносить им хадак, подарки. В праздничный день навещают своих родных, друзей и знакомых, тем самым укрепляя отношения. Заходя в гости, нужно подойти к домашнему алтарю и помолиться, после чего идти за праздничный стол.

В дни Нового года обычно во второй день по лунному календарю совершается обряд «запуска коня ветров»: изображение «коня ветров», освященное в храме, привязывают к дереву или помещают на крыше дома таким образом, чтобы оно обязательно развевалось на ветру. Считается, что «конь ветров» служит мощной защитой от несчастий и болезней, привлекая внимание и призывая помощь божеств.

По наступлении Сагаалгана весь месяц считается праздничным и называется Белым. Белый месяц — самое благоприятное время для проведения очистительных обрядов.